博尔赫斯小说集读后感-博尔赫斯小说集读后感

我坐在博尔赫斯的房间里，手里捏着一本刚翻完的《佩德罗·巴拉莫》，那纸张有些发脆，像极了岁月流逝的触感。
说实话，初读时只认定这书是个大费事，里面塞满了不合时宜的哲学、那些让人作呕的形而上学把戏，还有简直就是在给读者设陷阱。巴拉莫是个迟钝的牧羊人，他想去历山大广场看戏，结局出于一只狗突然叫了一声，把观众挤跑了，还差点害得广场倒塌。我就纳闷了，这本书到底想搞啥鬼？试图用荒诞的故事来影射大屠杀，要么证明历史没有意义？ 那会儿读非虚构类历史书，一直被那些枯燥到让人想就寝的日期和人名折磨得肝肠寸断。
那时候总认定历史是个冷冰冰的数据库，全是数据堆砌出来的意义，像是在听一个数学老师上课，公式不对，结论就废了。直到读了博尔赫斯，我才突然意识到，历史可能根本就不是啥严丝合缝的链条，而是一张庞大的、令人眩晕的网。博尔赫斯在《 알고 보니》（实际上也是如此）一章里，非要让我信任，在地球还没诞生之前，就存有过无数个版本的世界，而我们目前所在的，只是其中之一。
这种想法简直让人头皮发麻，就像站在自动贩卖机前，手里拿着一张“购买”的票，却并不知道这机器里到底装的是啥，也不知道这票到底有没有用。 最让我感到震撼的，是他对于工夫那种病态的迷恋。他总爱把工夫切成碎片，画成星星，要么铺在地板上。在《小径分岔的花园》里，他写道：“事实上，要是工夫像一把刀，那么任何一把工夫都能够把一本任何书都切成碎片。”这话听起来挺荒谬，就连有点自杀，但在我脑海里浮现的图景却是：一本厚厚的书，被无数只不同的手反复翻阅，每一页都被撕开、重组，变成无数种可能的结局。
要是那时候我住在《佩德罗·巴拉莫》里的世界里，我大约会一边啃着硬面包，一边看着一群穿着中世纪长袍的人从一座塔楼里爬下来，嘴里喊着“我是老布拉”，而另一边的我，正坐在草地上，看着星星在头顶闪烁，嘴里念叨着“我是老巴拉莫”。
这两种人生，在工夫的手里，简直就是一场马戏团，两个演员在同一个舞台上，穿着不同的戏服，跳着同样的滑稽戏码。 我还记得我表妹特意给我找来了博尔赫斯的《塔拉特·阿尔卡法》和《蒙塔努斯》，那是他早期最疯狂的作品，简直是用文字做粉末撒落在工夫上。有一次我带着书去图书馆，随手一扔，结局那书被扫帚扫到了地面。我弯腰捡起来，发现里面夹着一根不知哪来的羽毛，上面还沾着灰尘。
那一刻我突然明白，博尔赫斯并不在乎那些羽毛沾没沾灰尘，也不在乎书是不是捡到了，他只是在用这些琐碎、就连有点可笑的事件，去构建一个关于“存有”的宇宙。他告诉我们，我们每一个人的故事，都是这宇宙中无数可能性的一个分支，而我们，不过是其中一撇一捺的尘埃，在工夫的洪流里沉浮。 我就连认定，博尔赫斯在某种程度上是在嘲笑那种对历史意义的执念。当我们读历史，总渴望找到一条线，一条通往真理或教训的线，仿佛只要看懂了，就能掌握命运的钥匙。但博尔赫斯告诉我，历史根本没有这种单一的真意。每一个事件的形成，都是无数可能性中偶然碰撞的结局。就像《佩德罗·巴拉莫》里的那场杀狗，要是那只狗叫的是“上帝”，结局会不会彻底不同？要是巴拉莫是个著名的巴洛克画家，他笔下的上帝就不会是这种迟钝的牧羊人形象。历史的意义，不在于它通向何方，而在于它本身如何构成了目前这个充满错乱和奇迹的世界。 后来我才发现，博尔赫斯实际上是个挺真的人，只是他的思维方式忒跳跃了。他写《我逝去的年代》，把一生都写成了那些充满哲学意味的片段，但当他真正在《塔拉特·阿尔卡法》里面对那些疯狂的假设时，那种兴奋和困惑流露出来时，我却认定那更像是在跟一个疯子的灵魂对话。他精通用夸张的比喻，把抽象的概念变成具象的画面，让人在笑声中流泪。他让我们看到，我们自己也是由无数片段组成的，每一个片段都像《佩德罗·巴拉莫》里的一个瞬间，别看短小，却充满了重量。 书买回来放在床头，看着书页上那些密密麻麻的文字，我启动质疑，我是不是也写了一段虚构的历史？或许我的童年，不是确实，而是博尔赫斯让我们在工夫的迷宫里走了一趟。
那些关于工夫、关于可能性、关于“实际上也是如此”的感叹，不只是是哲学思辨，它们是我们看待世界的视角。在这个信息爆炸、碎片化的时代，博尔赫斯提醒我们：不要急于给生活下定义，也不要忒执着于寻找唯一的对答案。出于真正的世界，是在无数个可能性的岔路口中，我们共同走过的、那个既荒诞又迷人的过程。 合上书页，外面的风又吹起来了，像极了书中那个为了看戏而奔跑的牧羊人。我依然认定有些迟钝，依然有些不可理喻，但我知道，我已经在工夫里迷路了，而博尔赫斯，是他陪着我一起步行的向导。